Varför prinsessan Diana är en varaktig queer-ikon

Ett av de stora verken inom queer brittisk film är troligen 1945-talet Kort möte , en anpassning av Noel Cowards kortspel Fortfarande liv . Det är Cowards utforskande av förträngd sexualitet genom heterogena människor: två gifta främlingar träffas av en slump på en järnvägsstation och inleder en lekande affär över förfriskningar. Den är så brittisk att publiken, när den visades i Frankrike, inte kunde förstå varför två personer skulle kämpa så intensivt mot skyldigheter. Till och med när Celia Johnsons Laura försöker ta livet av sig i slutet av filmen, när hennes sista stunder med Alec avbryts av en upptagen kroppsgranne som hon är för artig för att ignorera, ser vi hur resten av skådespelarna tror att hon precis dök upp för att bli frisk. luft.



Celia Johnson är symbolen för en speciell typ av tropiska homosexuella brittiska män som länge har älskat. Hade jag levt på 1800-talet, är jag säker på att man kunde hitta sodomiter som flockades till Hedda Gabler eller Tjechovs Masha lika mycket som Noel Coward drogs till Laura. Och precis som Celia Johnsons framträdande har blivit en ikonisk uppvisning av sexuellt förtryck, så känner jag också att prinsessan Diana har blivit en symbol för det familjära förtryck som många queer människor känner alltför väl. När den sista av hennes söner gifter sig är det dags att återigen komma ihåg varför Diana är en så varaktig queerikon, och varför så många queermänniskor och homosexuella män identifierar sig så starkt med henne.

Prinsessan Diana var en förkämpe för queer jämställdhet, naturligtvis: hennes utmärkta rekord på Hiv-förespråkande och den engagemang för aktivism och social rättvisa som hon ingjutit i sina söner är ett bevis på det. Men det som alltid har tvingat mig med Diana är känslan av att hennes undergång inte var en chock, utan en oundviklighet - eftersom all stor konst och ikoner oundvikligen tycks utvecklas.



Precis som vi vet att Heddas vapen kommer att bli hennes död och att Laura aldrig kommer att fly med Alec, så känns det nu uppenbart att Charles och Dianas bröllop aldrig var den fantasifabel som kungliga bröllop alltid är tänkta att vara. Som alla stora ikoner har vissa kommit för att beundra Diana för hennes skönhet och hennes värdighet. Andra – särskilt queer människor – beundrar henne för hur länge hon höll ut i en taskig situation.



Finns det något märkligare än en fantastisk kvinna instängd i ett dystert hushåll? Det är historien vi alla bär: Vem bland queer människor, inte olikt Diana, har inte tvingat oss själva att försöka finna glädje i de glädjelösa?

Vilka av oss har inte kastat oss själva vid foten av våra egna matriarker, som Diana gjorde Elizabeth efter att ha upptäckt sin mans affär, och inte fått något tillbaka? Jag gick till den översta damen, snyftande och jag sa: 'Vad ska jag göra? Jag kommer till dig, vad ska jag göra?’ Och hon sa: ‘Jag vet inte vad du ska göra, Charles är hopplös.’ Och det var det, det var hjälp, hon sa på videoband sändes för första gången i Storbritannien förra året.

(Ironiskt nog kan detta vara ett av Dianas största arv: att både mammor och deras homosexuella söner ser sitt eget förtryck och kompromisser i henne. Det skapar en verkligt underbar mellanväg.)



Vem av oss har inte, som Diana, utvecklat en störning på grund av att vi känner oss som en outsider även i de utrymmen vi ska hitta säkrast? Jag trodde inte att jag var tillräckligt bra för den här familjen så jag tog ut det på mig själv, hon sade en gång av hennes ätstörning. Jag valde att skada mig själv istället för att skada någon av er.

Och i det berömda BBC1 Panorama TV-intervju som alltid gör rundorna när Diana dyker upp i de brittiska tabloiderna, påminns vi om att det inte var någon mer medveten om hennes eget tragiska öde än Diana själv. Jag ser mig inte som drottning, säger hon, med den där blicken av att skratta åt hennes egen tragedi som vi alla kan relatera till. För att jag gör saker annorlunda, för att jag inte följer en regelbok, för att jag leder från hjärtat. Det är lika självmedvetet och dystert som alla andra ikoniska figurer som queer människor håller kärt. Varje stark kvinna i historien har fått gå på en liknande väg, säger hon i intervjun. Men någon måste gå ut och älska människor.

På grund av en allvarlig brist på offentligt queera män, kvinnor och människor som identifierar sig som något annat, har queergemenskapen blivit bra på att adjungera våra valfria martyrer från den heterosexuella världen. Dianas död var en tragedi, absolut, men det som verkligen är sorgligt är att ingen tyckte att hon var värd att rädda. Hon var skarpsinnigt medveten om sin egen lott och fortsatte att bli nedslagen av det enda system som var mer förtryckt och hängiven plikt än Storbritannien i stort: ​​kungafamiljen.

Vad är egentligen en mer passande hyllning till massorna av AIDS-offer som världen blundade för, tills det plötsligt bestämdes att de var martyrer? Vilken mer passande symbol finns det för alla som fastnat i familjer som de känner att de aldrig kommer undan? Dianas berättelse saknar discomusikens överlevnad, återhämtning och skarpsinnighet eller många av våra andra favoritikoner; snarare älskar vi henne eftersom hennes berättelse är genomsyrad av dysterheten av allt som queers har kärt.



Diana står som en påminnelse om att ibland, människor inte bara håller sin stela överläpp och delar upp sig. Ibland drivs vi till en rand. Ibland låter folk oss inte vara lyckliga - men vi kan fortfarande vara bra, anständiga och trevliga. Vi kan alla, även inför stor kyla, vara drottningen av människors hjärtan.

David Levesley är multimediajournalist med fokus på skärningspunkten mellan kulturer och kultur. Han har skrivit om allt från opera till orgier för GQ, Vice, Slate, Daily Beast, Guardian och många fler. Han är för närvarande social media-redaktör för i Paper, där han skriver och producerar videor om queerness, politik och konst, och är också dramatiker och producent, som har satt upp verk över hela Storbritannien och i Amerika.